Каков путь становления канона Нового Завета? Какие существуют аргументы в защиту достоверности Новозаветного текста, дошедшего до наших времен? На каком основании мы можем утверждать, что этот текст не был искажен, переделан, подтасован, что те 27 книг, включенных в состав Нового Завета, являются именно теми Писаниями, которые вышли из-под пера святых Апостолов?

Действительно, все эти вопросы очень важны, потому что Новый Завет (наряду с Ветхим) христианами всего мира признается Священным Писанием, Словом Божьим, а потому имеющим непререкаемый авторитет в плане непогрешимой и точной передачи Божьего Откровения о спасении человеческого рода, о духовно-нравственных принципах жизни человека и о прочих вероучительных истинах, свято хранимых в Церкви Христовой. И если канон Новозаветных книг не восходит к самим Апостолам, то и истины, в них содержащиеся, не могут быть признаны как Божие Откровение. Для того чтобы дать четкий ответ на все выше указанные вопросы, во-первых, мы бегло рассмотрим те исторические вехи, по которым можно проследить формирование канона Нового Завета; во-вторых, мы кратко скажем о самих источниках Новозаветных книг, известных науке на сегодняшний день и их точной датировке (а это очень важно!); в-третьих, для сравнения будет сказано об источниках прочих литературных произведений античной эпохи, подлинность которых почему-то не вызывает никакого сомнения (упомянем о рукописях Горация, Платона, Софокла, Гомера, и т.д.).

Оглавление:

Краткий очерк истории формирования канона Нового Завета

1. Слова проповеди Господа Иисуса Христа, как основа канона Нового Завета
2. Эпоха Апостолов – очевидцев Христа Спасителя
3. Эпоха Мужей апостольских – непосредственных преемников святых Апостолов
• Священномученик Климент, епископ Римский († 101 г.)
• Священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский († 107 г.)
• Священномученик Поликарп, епископ Смирнский († 166 г.)
4. Вторая половина II-го века. Эпоха апологетов
• Святой мученик Иустин Философ (†166 г.)
• Святитель Феофил, епископ Антиохийский († после 180 г.)
• Тациан Сириец
5. Внешнее влияние на формирование Новозаветного канона. Гностицизм. II век
• Маркион и Канон Муратори
6. III-ий век
• Ориген († ок. 254 г.)
7. Соборные определения относительно канона Нового Завета. IV век
8. Древнейшие свидетели Новозаветного Священного Писания. Древние Рукописи
• Греческие рукописи Нового Завета
• Фрагменты Нового Завета из Кумранских пещер
• Папирус 52
• Папирусы Честера Битти
• Папирусы Бодмера
9. Заключение

---

 

Краткий очерк истории формирования канона Нового Завета

Слово «канон» (греч.) означает «правило» (буквально – «прямой шест» – всякая мера, определяющая прямое направление). Когда мы говорим о каноне Нового Завета, мы имеем в виду подлинность книг, входящих в его состав; т.е. мы утверждаем, что текст этих книг написан руками самих Апостолов. А это, в свою очередь, является главным основанием непререкаемой авторитетности этих Писаний.

Как исторически формировался канон Нового Завета?

Современные ученые-библеисты единодушно упоминают ряд исторических вех, в которые создавался и признавался всей полнотой Церкви Христовой Новозаветный канон. Рассмотрим их.

^

1. Слова проповеди Господа Иисуса Христа, как основа канона Нового Завета

Доподлинно известно, что Сам Господь наш Иисус Христос Свое учение проповедовал устно, никак его не фиксируя письменно. Во время проповеди Господа Иисуса Ветхозаветная Церковь имела свой канон Священного Писания. Спаситель неоднократно ссылался на авторитет Ветхого Завета. Но при этом Господь во время Своего общественного служения, наряду с Ветхим Заветом, не один раз свидетельствовал о важности и авторитетности Его собственных слов и высказываний. Причем, Он подчеркивал, что Его слова ни в чем не уступают Древнему Закону Моисееву. Более того, Его Заповеди не просто стоят рядом по важности с Заповедями Ветхого Завета, но подчас исправляют, исполняют и даже упраздняют некоторые постулаты Закона и Пророков. Конечно, в основном это касалось только внешней стороны Закона Моисеева. В этом ясно можно убедиться, прочитав так называемые антитезы Нагорной Проповеди: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…» (см.: Мф.: 5:21–48). Можно также это проследить на таких примерах, как отношение Иисуса Христа к разводу (Мк. 10: 2–12) и к так называемой нечистой пище (Мк. 7:14–19)…

В период ранней Церкви слова Господа Иисуса Христа имели непререкаемый авторитет, их бережно хранили и цитировали, и они обладали в сознании первых христиан несравненно высшим приоритетом даже по отношению к авторитету ветхозаветных Пророков. Апостол Павел для подтверждения своего учения обращается к авторитету именно слов Господних, а не к словам пророков Ветхого Завета: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал…» (1Кор. 11:23); «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:14; ср. с Лк. 10:7). «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» (1Кор. 7:10). А здесь мы видим почти что буквальную цитату слов Господа: «Благословляйте гонителей ваших» (Рим. 12:14; ср. с Мф. 5:44). В 20-й главе книги Деяний излагается прощальное слово апостола Павла, обращенное к пресвитерам из Ефеса. В конце своей речи Апостол говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (стих 35). Этот стих Деяний для нашего вопроса, рассматриваемого здесь, очень важен. Дело в том, что слов Спасителя, которые цитирует Апостол, в тексте канонических Евангелий нет. Видимо, эти слова взяты святым Павлом из живого Предания, хранившегося в Церкви.

Без всякого сомнения, можно утверждать, что христиане свято помнили и хранили слова проповеди своего Божественного Учителя, которые они использовали в качестве Божьего Слова наряду с Ветхим Заветом. Эти слова стали первоосновой христианского канона Священных книг Нового Завета.

Особенное внимание на заре христианской Церкви в отношении новозаветного канона, без сомнения, было направлено на письменные свидетельства о жизни, страданиях и воскресении Иисуса Христа. То, что такие писания были, свидетельствует апостол Лука, когда в прологе своего Евангелия, которое, кстати, написано им как письмо к некоему достопочтенному мужу Феофилу, отмечает: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам тό бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе» (Лк. 1:1–2). Эти воспоминания об общественном служении Иисуса Христа, о множестве которых говорит евангелист Лука, вместе с наставлениями Спасителя, тщательно хранимыми верующими, и легли в основу известных нам Евангелий, входящих в состав канона Нового Завета.

^

2. Эпоха Апостолов – очевидцев Христа Спасителя

Апостолы – ближайшие ученики Господа – также, как и их Божественный Учитель, проповедовали устно, передавая повествование о жизни, смерти и воскресении Христа и Его учение посредством живого слова, не оставляя записанных вариантов своих проповедей. Поэтому и не удивительно, что нам не известно литературное наследие большинства Апостолов.

И все же в первохристианских общинах иногда возникали ситуации, когда необходимо было обмениваться посланиями – письмами, в которых ставились и авторитетно решались вопросы, связанные с правильным пониманием наследия Христа Спасителя и должным устроением внутренней духовной и внешней церковной жизни христиан. Приведу несколько примеров.

Нам известно Послание святого апостола Павла к Галатам. Галатия – одна из малоазийских областей (территория современной Турции). Поводом к написанию Послания к Галатийским христианским церквам послужило начавшееся склонение тамошних христиан некоторыми иудействующими лжеучителями к обязательному исполнению ритуальных правил Закона Моисеева. Они утверждали, что для спасения не достаточно веры в Господа Иисуса, но необходимо также обрезание и прочие чины древней иудейской Церкви.[1] Это Послание было написано Апостолом в Эфесе и датируется между 54-м и 57-м годами по Р.Х.[2] Другое Послание апостола Павла – Первое к Коринфянам – было написано им по поводу возникших споров в Коринфской церкви (Греция), касающихся различных вопросов церковной жизни, основанных не на началах веры во Христа, а на соображениях блуждающего ума некоторых коринфских учителей. Эти споры доводили до того, что одни из верующих стали называть себя последователями Петра, другие – Павла, третьи – Аполлоса, и т.д. Это явно вело к расколу. Апостол ревностно реагирует на случившееся и пишет свое Послание к Коринфянам из Эфеса примерно в 58 или 59 году (по другим исследованиям – между 54 и 55 годами) по Р.Х.[3] В малоазийской христианской церкви, находящейся в городе Колоссы, некогда появились лжеучителя, которые приравнивали Иисуса Христа к ангелам, отрицая через это Его Божественное достоинство. Апостол Павел, находясь в узах в Риме, пишет в эту общину свое Послание, в котором он последовательно опровергает данное лжеучение. Время написания этого Послания установлено: 61 – 63 года по Р.Х.[4]

Послание к Колоссянам свидетельствует, что в эти времена уже установилась практика сохранения писем Апостолов, которые стали считаться учительными книгами всего христианского мира. Очевидно, что посредством многократной переписки эти письма распространялись по всей Империи, где существовали христианские церкви. Об этой практике и упоминает апостол Павел: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4:16). Обратим внимание на интересное замечание Апостола о том, что существовало некое послание к Лаодикийской Церкви, которое до нас не дошло. В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел также вскользь упоминает о другом своем послании к Коринфской христианской общине, не дошедшем до наших дней: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками…» (гл. 5, ст.9). Мы видим, что практика пересылки и сохранения Апостольских писем прочно вошла в традицию Христовой Церкви уже во второй половине I века по Р.Х.

Если не все письма Апостолов к различным церковным христианским общинам тщательно сохранялись, то можно предположить, что при жизни самих Апостолов их писаниям не придавали такого значения, какое стали придавать впоследствии, после их смерти. Причина такого отношения к апостольским писаниям очевидна: Апостолы из числа Двенадцати и из числа Семидесяти, будучи живыми носителями Божьего Откровения о Господе Иисусе Христе и о спасении в Нем всего человечества, были доступны для непосредственного общения с ними. Подавляющее большинство Апостолов пребывали в непрестанных трудах, связанных с путешествиями, во время которых они через их собственное живое слово, без какого-либо посредничества, напрямую передавали истины Христова Благовестия, будучи облеченными силою свыше – благодатью Духа Святого (Лк. 24:49). Кроме того, Апостолам в проповеди помогали наиболее к этому расположенные ученики – некоторые имена этих святых мужей и жен нам известны из апостольских Посланий. По этой причине письменным документам апостольской проповеди придавалось вторичное значение, ведь Евангелие исходило из уст живых свидетелей Господа Иисуса Христа и их ближайших учеников.

И все же можно утверждать, что на рубеже I – II вв. по Р.Х. христианская Церковь уже имела устойчивый по составу корпус апостольских письменных творений. В частности это можно сказать по поводу Посланий апостола Павла, собрание которых в те времена можно уже назвать первым новозаветным каноном Священных книг. Именно Павловы Послания первоверховный апостол Петр ставит в один ряд с прочими книгами Священного Писания Ветхого Завета, тем самым признавая их каноничность: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет. 3:15–16).

Канонические Евангелия были написаны также во второй половине I в. Причем каждый автор писал свое Евангелие, адресуя его к отдельным христианским общинам, а не ко всей полноте Церкви Христовой: Евангелие от Матфея адресовано христианам из иудеев палестинских общин, поэтому оно было написано, как предполагают ученые, на иврите или арамейском языке; Евангелие от Марка адресовано римским христианам; Евангелие от Луки – христианским общинам Италии и Греции; Евангелие от Иоанна – христианским церквам Малой Азии. Эти четыре Евангелия стали входить в раннехристианской Церкви в канон христианского Священного Писания (см. ниже).

^

3. Эпоха Мужей апостольских – непосредственных преемников святых Апостолов

Со смертью Апостолов не прекратила свое существование Церковь Христова, не прекращало звучать апостольское Благовестие, которое было передано Апостолами их непосредственным ученикам. И в то же время встал новый вопрос: как сохранить без искажения суть Христова Евангелия после смерти очевидцев миссии Спасителя, которое доселе хранилось и передавалось новым членам Церкви Христовой посредством живого слова Апостолов? Скажу словами святителя Иоанна Златоустого: «По настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в Ветхом Завете, но, как известно, и в Новом. Так и Апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний благодать Духа… Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном».[5]

Действительно, по имеющимся колоссальным историческим источникам (о небольшой части этого научного материала см. ниже) можно утверждать, что именно после смерти святых Апостолов и началось тщательное собирание апостольских Писаний, их копирование, распространение по всем христианским церквам, находящимся в разных местах Римской Империи.

Значительный свет на историю возникновения Новозаветного канона проливают творения так называемых Мужей апостольских – святых Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, и др.[6] Эти христианские писатели жили в период с 95 по 150-е гг. по Р.Х. Мужи апостольские в своих творениях используют прямые цитаты на канонический текст Нового Завета. Кроме того, они довольно часто дают такие ссылки, которые не всегда можно идентифицировать. Однако, с уверенностью можно сказать, что приводимые Мужами апостольскими ссылки на поучения Иисуса Христа и его Апостолов, а также ссылки на историю жизни Господа, являются для нас неоценимым свидетельством того, что этим авторам были известны письменные документы, которые потом и стали частью того, что мы сегодня называем каноном Нового Завета. Рассмотрим несколько примеров.

^

Священномученик Климент, епископ Римский († 101 г.)

До нас дошли два Послания св.Климента Римского к Коринфской церкви. Первое Послание[7], согласно научным исследованиям, написано в царствование императора Домициана, не позднее 96 г. по Р.Х.; оно пользовалось большим авторитетом и читалось при общественных собраниях христиан.[8] В этом Послании содержится несколько ссылок на Евангелие. Правда, автор цитирует известные нам из канонического текста Евангелия поучения Христа Спасителя не буквально, а в перифразе. Видимо, св.Климент приводит цитаты по памяти или использует сборники поучений Иисуса Христа, без сомнения существовавшие в те времена в Римской Церкви.

«Особенно же будем помнить слова Господа Иисуса, которые изрек Он, научая кротости и великодушию. Он так сказал: “Милуйте, чтобы быть помилованными, отпущайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано будет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам”» (гл. 13).[9] В несколько иной форме эти слова Спасителя можно прочесть в тексте Евангелия от Матфея (5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12) и Евангелия от Луки (6:31, 36–38).

Другую ссылку на поучения Христа Спасителя мы находим у св.Климента в 46 главе: «Вспомните слова Иисуса Господа нашего; Он сказал: “Горе тому человеку; хорошо было бы ему не родиться, нежели соблазнить одного из избранных Моих; было бы лучше для него, если бы он повесил камень жерновный и ввергнулся в море, нежели соблазнит одного из малых Моих”». В данном отрывке мы видим почти дословный пересказ слов Спасителя из Мф. 18:6–7; Мк. 9:42; Лк. 17:1–2. Это очевидным образом говорит в пользу того, что св.Климент был знаком с текстом Евангелия, откуда были взяты выше приведенные поучения Господа Иисуса Христа.

В 47 главе своего Послания св.Климент Римский явно говорит о том, что ему и адресату – Коринфской Церкви – известно Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. То, как об этом говорит автор, свидетельствует, что список этого Послания был в наличии у Римской Церкви, откуда писал св.Климент: «Возьмите Послание блаженного апостола Павла… Истинно он по вдохновению написал вам как о себе самом, так и о Кифе, и о Аполлосе, потому что и тогда произошло у вас разделение на различные стороны…».

В прочих главах труда св.Климента можно найти еще несколько явных ссылок на другие Послания апостола Павла. Например, в 35 главе автором приводится в пересказе отрывок из Послания к Римлянам (1:29–32); в 17 и 27 главах мы находим ссылки на Послание к Евреям. А в 36 главе почти дословно воспроизводится текст начала этого Послания: «Он (Христос – С.В.), будучи сияние величия Его, столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо так написано: “Он творит ангелов Своих духами и служителями Своих пламенем огненным”. О Сыне же Своем так сказал Господь: “Сын Мой Ты, Я ныне родил Тебя…”» (ср.: Евр. 1:1–3).

Вывод: все это позволяет с глубокой уверенностью сказать, что св. Климент Римский, наряду с Евангельским текстом (или тем, что составляло материал для Евангелия – поучения Иисуса Христа, сказания о Его жизни, смерти и воскресении), был знаком со сборником Посланий апостола Павла. Для раскрытия нашей темы это весьма важный аргумент в пользу того, что тот текст Нового Завета, который мы имеем на сегодняшний день, имел место уже во второй половине I века по Р.Х., т.е. непосредственно в период еще Апостольской проповеди.

^

Священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский († 107 г.)

До нас дошло семь Посланий св.Игнатия Богоносца, ученика апостола Иоанна Богослова, в которых явлена такая глубокая вера и всеобъемлющая любовь ко Христу, что они по праву считаются одним из сильнейших и авторитетнейших ранних свидетельств Христианства в начале II века по Р.Х. Все свои Послания св.Игнатий написал на пути из Смирны в Рим, где он принял мученическую смерть в 9-й год правления императора Траяна, т.е. в 107 году. Таким образом, его Послания являются также одним из самых ранних памятников христианской письменности, в которых мы находим ссылки на канонический текст Нового Завета, что свидетельствует о существовании этого текста в конце I и начале II веков.

В своих Посланиях св.Игнатий использует выражения, сильно напоминающие фразы из различных мест Посланий апостола Павла, входящих в канон Нового Завета. Вот несколько примеров. Св.Игнатий пишет к Ефесянам: «Мой дух – в прах перед крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь. Где мудрец, где совопросник, где хвастовство так называемых разумных?...» (гл. 18). Фразы для этого текста заимствованы автором из Первого Послания к Коринфянам апостола Павла: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия… Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего?» (гл. 1, стихи 18 и 20).

Апостол писал о себе: Христос «после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатью Божию есмь то, что есмь» (1Кор. 15:8–10). Эти слова произвели настолько мощное впечатление на св.Игнатия, что отголоски их мы встречаем в пяти его Посланиях: «Поминайте в молитве вашей Церковь сирскую: у ней, вместо меня, пастырь теперь Бог… А я стыжусь называться одним из ее членов, ибо недостоин того, как последний из них и как изверг. Но если достигну Бога, то по милости Его буду чем-нибудь» (К Римлянам, гл. 9); «Молитесь за Церковь сирскую, из которой меня, последнего из тамошних верующих, ведут в Рим в узах…» (К Ефесянам, л. 21). «Поминайте в своих молитвах и Церковь сирскую, которой я недостоин носить имя, будучи самым последним в ней» (К Траллийцам, гл. 13). «Поминайте меня в молитвах ваших, чтобы мне достигнуть Бога, и Церковь сирскую – по имени которой я недостоин называться» (К Магнезийцам, гл. 14). «Ведомый оттуда (из Антиохии Сирской – С.В.) в боголепнейших узах, я приветствую всех, хотя я и недостоин быть ее членом (Церкви Сирской – С.В.), как последний из них; а если волею Божьею удостоен этого, то не по моему сознанию, а по благодати Божией» (К Смирнянам, гл. 11).

Конечно, нужно отметить, что св.Игнатий Богоносец приводит выражения, напоминающие по своей фразеологии некоторые места из Посланий апостола Павла, довольно кратко и обрывисто. Но это вполне объясняется тем, что, скорее всего, он приводит эти выражения по памяти, что нисколько не исключает наличие оригинальных апостольских текстов. Таким образом, мы можем утверждать, что в Антиохии Сирской были известны тексты Посланий апостола Павла.

По Посланиям св.Игнатия Богоносца можно со всей очевидностью сказать, что автору также были известны тексты канонических Евангелий. Например, в Послании к Смирнянам он пишет, что Сын Божий «крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду» (гл. 1). Ср.: «Но Иисус сказал ему (св.Иоанну Крестителю – С.В.) в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). В этом же Послании св.Игнатий, говоря о трудных вероучительных истинах Христианства, замечает словами Господа: «Вмещающий да вместит» (К Смирнянам, гл. 6). Ср.: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:15). «И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный» (К Смирнянам, гл. 3). Ср.: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39).

Отголоски канонического текста Евангелия от Иоанна также слышны в Посланиях св.Игнатия Богоносца. Вот несколько цитат, из которых очевидным образом видно, что автору было известно богословие апостола Иоанна, запечатленное последним на страницах четвертого Евангелия:

«Бог, явивший Себя через Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть Слово Его вечное… и Который во всем благоугодил Пославшему Его» (К Магнезийцам, гл. 8). Эти слова отсылают нас к первому стиху знаменитого пролога Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), – а так же к свидетельству Самого Христа о Своей посланнической миссии: «…Я… ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною… Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:28–29);

«Он (Христос – С.В.) есть дверь ко Отцу, которою входят Авраам, Исаак и Иаков, пророки и апостолы и Церковь» (К Филадельфийцам, гл. 9). Здесь мы видим достаточно точное воспроизведение слов Христа Спасителя, запечатленные в Евангелии от Иоанна: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9; см. также: Ин. 14:6);

В Послании к Римлянам св.Игнатий дословно употребляет словосочетания, имеющие конкретное значение в богословии апостола Иоанна, и, которые мы находим только в его Евангелии. «Князь мира сего хочет обольстить меня…» (К Римлянам гл. 7). Ср.: «…ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31); «…идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30); «…князь мира сего осужден» (Ин. 16:11). Св.Игнатий далее пишет: «…вода живая, говорящая во мне, взывает мне изнутри: “иди ко Отцу”» (там же). Под выражением «вода живая» автор подразумевает Духа Святого, Который его вдохновляет к мученичеству за Христа. Истоки такого значение этого словосочетания мы находим опять же в Евангелии от Иоанна: «Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий… то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10); «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7:38–39).

Св.Игнатий пишет о нетленной пище, которой он жаждет, причем сказано им это словами, очень близкими по фразеологии к словам Спасителя, о хлебе, сошедшем с небес: «Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия… И пития Божия желаю – крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная» (там же). Ср.: «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни… ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдаю за жизнь мира… Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:33, 48, 51, 55–56).

Вывод: приведенные места из творений священномученика Игнатия Богоносца говорят о том, что списки текстов Посланий апостола Павла и канонических Евангелий уже существовали во второй половине I века по Р.Х. Причем, св.Игнатий подчеркивает, что по сравнению с Ветхим Заветом главным авторитетом для него выступают именно апостольские свидетельства о жизни, страданиях, воскресении Христа Спасителя; что основы христианской веры нужно искать не столько в Ветхом Завете, сколько в учении Сына Божия: «Хороши священники, но превосходнее Первосвященник, Которому вверено Святое Святых, Которому одному вверены тайны Божии» (К Филадельфийцам, гл. 9).[10]

^

Священномученик Поликарп, епископ Смирнский († 166 г.)

Св.Поликарп Смирнский был другом св.Игнатия Богоносца и соучеником его у апостола Иоанна Богослова. Он мученически скончался за Христа в 166 году. Его Послание к Филиппийцам содержит около 100 прямых ссылок на известный нам канонический текст Нового Завета. Причем, в этом Послании можно проследить смещение акцента: явное возвеличение авторитета Евангелия Нового Завета по сравнению с Писаниями Ветхого Завета. Последние значимы для христиан, по мнению автора, в силу того, что они возвещали о пришествии Христа Спасителя.

Приведем несколько отрывков из Послания св.Поликарпа, в которых мы встречаем ссылки на Новозаветные Писания.

«Поэтому, препоясавши чресла ваши (см.: 1Пет.1:13), служите Богу в страхе и истине; оставьте тщетное пустословие и заблуждение многих, веруйте в Того “Который воскресил из мертвых Господа нашего Иисуса Христа и даровал Ему славу” (см.: 1Пет. 1:21)… Будем помнить то, чему учил Господь, говоря: не судите, чтоб не быть вам судимыми (см.: Мф. 7:1); прощайте, и будет вам прощено (см.: Мф. 6:12,14; Лк. 6:37); милуйте, чтоб вам быть помилованными; какою мерою мерите, такою возмерится вам (см.: Мф. 7:2; Лк. 6:38); и блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их Царствие Божие (см.: Мф. 5:3; Лк. 6:20)» (гл. 2). В этом отрывке прекрасно видно то, что св.Поликарпу было известно Первое соборное Послание апостола Петра, Евангелия от Матфея и Луки.

В 7-й главе своего Послания автор приводит перифраз стиха из Первого соборного Послания апостола Иоанна Богослова об антихристе: «Всякий, ко не признает, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист» (см.: 1Ин. 4:3). Это также говорит о том, что автору был известен текст Посланий апостола Иоанна Богослова.

Кроме того, св.Поликарп в своем Послании прямо говорит о том, что апостол Павел известен Церкви Христовой еще и тем, что писал свои Послания, с которыми многие были знакомы. Причем св.Поликарп подчеркивает значимость и авторитетность Павловых Посланий для христиан. Он говорит и о том, что его (Поликарпа) письма и писания прочих отцов никак не могут быть сравнимы по авторитетности с Посланиями апостола Павла: «Ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который, находясь у вас, пред лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам Послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере» (гл. 3).

Из всего Послания св.Поликарпа Смирнского видно, что автору хорошо известны Послания апостола Павла: он знал Послание к Римлянам, Первое Послание к Коринфянам, Послания к Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Второе Послание к Фессалоникийцам, Послания к Тимофею, Евреям. К примеру, он называет Христа «Вечным Первосвященником» – это наименование Сына Божия встречается в Послании к Евреям (6: 20).

Вывод: из кратко рассмотренных нами творений некоторых Мужей апостольских библейская наука делает определенный и научно выверенный вывод, что уже на рубеже I – II веков по Р.Х. имелся в Церкви Христовой вполне устойчивый по своему составу корпус Посланий святого апостола Павла, который стал началом Новозаветного канона, а также соборные Послания прочих Апостолов. Кроме того, непререкаемым авторитетом в первохристианской Церкви обладали Евангелия, на текст которых ссылаются Мужи апостольские, называя поучения Христа Спасителя «словами Господа», т.е. Словом Божьим.

Понятно, что в эпоху Мужей апостольских еще не существовало жесткой нормы цитирования Новозаветных книг, которые еще не были в полной мере определены как канонические. Поэтому эти цитаты нередко только напоминают канонический текст Нового Завета. Но это ни в коем случае не свидетельствует об отсутствии этого текста во второй половине I-го и начале II-го веков. Писания Мужей апостольских не являются плодом богословских изысканий – они являются плодом живого религиозного чувства и преданности Христу Спасителю. Поэтому они не содержат какого-то вероучительного анализа, в них не могло быть, в принципе, никакой дискуссии о каноничности того или иного письменного или устного свидетельства Апостолов. Но в этих писаниях мы находим прямые или косвенные свидетельства о существовании книг, которые впоследствии были определены как канонический текст Священного Писания Нового Завета. Этот процесс определения канона Новозаветных Писаний продолжился во второй половине II-го века.

^

4. Вторая половина II-го века. Эпоха апологетов

В середине II столетия все четыре Евангелия, известные нам как Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, начинают входить в единую группу священных книг, используемых христианами во время богослужений вместе с книгами Ветхого Завета. Об этом, например, свидетельствует святой мученик Иустин Философ.

^

Святой мученик Иустин Философ (†166 г.)

Святой Иустин принял Христианство около 130 г. Перебравшись в Рим, из Эфеса, он основал там христианскую школу. Святой Иустин был одним из выдающихся защитников Христианства перед лицом язычества – апологетом. В своей первой «Апологии» (ок. 150 г.)[11], адресованной гонителю христиан императору Антонину Пию (138–167 гг.), святой Иустин достаточно подробно описывает совершение Евхаристии в христианской общине, во время которой читались отрывки из Евангелий (кстати, это самое раннее дошедшее до нас описание Таинства Евхаристии в патристической литературе): «…Апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, передали, что им было заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: это делайте в Мое воспоминание, это есть Тело Мое… В так называемый “день солнца” бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания Апостолов или писания Пророков…» (Первая Апология, гл. 66–67).[12] Для нас важно в этом отрывке, который здесь процитирован с большими сокращениями, то, что святой Иустин указывает на то, что «сказания Апостолов» – по всей очевидности Евангелия – по авторитетности нисколько не уступали в его времена писаниям Пророков, т.е. они уже начали входить в канон христианского Священного Писания.

Вообще нужно сказать, что святой Иустин неоднократно упоминает о воспоминаниях Апостолов в своих трудах. Приведем два ярких примера. В «Разговоре с Трифоном иудеем», написанном примерно в 160 г., св.Иустин Философ, между прочим, замечает: «В памятных записях, которые, я говорю, составлены Апостолами Его и их последователями, сказано, что с Него тек пот, как капли крови, в то время, когда Он молился и говорил: “Пусть пройдет мимо, если возможно, эта чаша”» (гл. 103).[13] Иисус Христос «стал среди братьев Своих Апостолов – которые после воскресения Его из мертвых, будучи уверены Им Самим… раскаялись в своем отступничестве от Него во время Его распятия, – и что Он, находясь вместе с ними восхвалил Бога, как это показано и в памятных записях Апостольских» (гл. 106).[14] Из этих отрывков мы видим, что в середине II-го века были известны памятные записи Апостолов. Думаю, что вопрос о том, какие записи имеет в виду св.Иустин, сам по себе риторичен: без всякого сомнения речь ведется о Евангельских сказаниях Апостолов. Кстати, сам св.Иустин эти памятные записи Апостолов в других местах прямо так и называет – «Евангелиями». «И в Евангелии написано, что Он сказал так: “Все предано Мне Отцом, и никто не знает Отца, только Сын, ни Сына, только Отец и те, кому Сын откроет”» (Разговор, гл. 100).[15]

Св.Иустин Философ называет по имени еще одну книгу Нового Завета, которая ему была хорошо известна – Откровение св.Иоанна Богослова: «Кроме того, у нас некто, именем Иоанн, один из Апостолов Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Христа будут жить…» (Разговор, гл. 81).[16] Таким образом, Апокалипсис св.Иустин признает апостольским Писанием, которое имеет авторитет, равный с Евангелиями и Ветхим Заветом. Хотя св.Иустин называет по имени только Евангелия и книгу Откровения св.Иоанна Богослова, он все же если не прямо, то косвенно цитирует Послания апостола Павла, например, в своей полемике с еретиком Маркионом.[17]

^

Святитель Феофил, епископ Антиохийский († после 180 г.)

До нашего времени сохранились только три книги к Автолику, написанные св.Феофилом Антиохийским. Нужно отметить, что св.Феофил был первым христианским писателем, который употребил термин «Троица» в применении к Богу.[18] Отметим только те места его творений, которые актуальны для рассмотрения нашего вопроса.

По убеждению св.Феофила, Апостолы были исполнены благодатью Святого Духа при написании своих Писаний не менее, чем ветхозаветные Пророки: «…согласны между собою слова и Пророков, и Евангелистов, потому что все они говорили вдохновленные одним Духом Божьим» (3-я книга к Автолику, гл. 12).[19] Для нас весьма важно это свидетельство св.Феофила, который в данном замечании отобразил уже сложившуюся в его время глубокую религиозную традицию, согласно которой Писания Апостолов были признаны боговдохновенными, т.е. Священным Писанием. В этом же ключе св.Феофил прямо называет Евангелиста Иоанна Богослова духоносцем: «Нас учат Святые Писания и все духоносцы, из коих Иоанн говорит: “В начале было Слово, и Слово было у Бога… и Бог было Слово; все чрез Него сотворено и без Него ничто не сотворено”» (2-я книга к Автолику, гл. 22).[20] В этом отрывке мы видим, что автор ставит в один ряд Святые Писания, под которыми, конечно же, следует подразумевать Ветхий Завет и духоносцев, т.е. святых Апостолов и их Писания.

В других местах всех трех книг к Автолику встречаются прямые цитаты из канонических Евангелий, Посланий апостола Павла. Есть косвенное указание на постановления Апостольского Собора, описанного в 15 главе книги Деяний святых Апостолов, что свидетельствует о наличии этой книги во времена св.Феофила (2-я книга к Автолику, гл. 34). Согласно Церковной Истории Евсевия, св.Феофил цитирует также Откровение апостола Иоанна Богослова в книге, которая до наших дней не дошла.[21]

Вывод: в Антиохийской Церкви был определенный сборник Новозаветных Писаний, в который входили четыре Евангелия, Деяния Святых Апостолов, сборник Посланий апостола Павла, Апокалипсис. Причем Писания Апостолов признаются боговдохновенными.

^

Тациан Сириец

Ученик святого Иустина Философа Тациан Сириец составил так называемый «Диатессарон» (ок. 170 г.) – согласование (сведение) четырех канонических Евангелий воедино.[22] Это произведение древности весьма важно для рассмотрения нашего вопроса. «Диатессарон» подтверждает то, что во II веке в христианском мире признавался абсолютный авторитет всех четырех Евангелий, входящих ныне в канон Нового Завета. Если бы это не было так, то Тациан не осмелился бы объединить их воедино. Нам известно, что еще в апостольские времена многие составляли свое повествование о жизни Господа Иисуса Христа. Выше уже было сказано о начале Евангелия от Луки (Лк. 1:1–2), где есть об этом явное упоминание. Так вот, возвращаясь к «Диатессарону», для нас важно отметить, что в те времена, когда многие евангелия стремились привлечь к себе внимание, Тациан избрал для своей симфонии именно канонические Евангелия.

В этом труде Тациан излагает хронологически выверено историю жизни Спасителя. В начале своего изложения автор поставил пролог Евангелия от Иоанна. Весь прочий материал он расположит по указанным евангелистом Иоанном Богословом праздникам Пасхи. Повествования о Рождестве Христа Спасителя и последовавших за ним событиях, о Крещении, искушении в пустыне, призвании первых учеников, о браке в Канне Галилейской Тациан поместил во введении. Сказание об общественном служении Спасителя он начал с праздника Пасхи, где Господь выступил с проповедью первый раз, а заканчивает праздником Пасхи, во время которого Он пострадал. В третью, заключительную, часть «Диатессарона» включены повествования о смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа.

Необходимо также отметить, что во время составления «Диатессарона» Тациан был уже вне Церкви Христовой, впав в ересь энкратитов (т.е. «воздержников»), которые отвергали брак, осуждали употребление в пищу мяса, заменили вино на Евхаристии водой… Но на суть канонических Евангелий, соединенных в «Диатессарон», это не сильно повлияло. Видимо, из своих еретических заблуждений Тациан опускает родословие Иисуса Христа, а так же вставляет элементы апокрифов.[23]

Приведем один отрывок из «Диатессарона», чтобы проиллюстрировать стиль изложения канонических Евангелий Тацианом. Это поможет нам иметь представление об этом письменном памятнике христианской древности. Пергамент, на котором греческим письмом был написан этот отрывок, был найден в 1933 г. во время раскопок древнеримского города-крепости Дура-Европоса в низовьях Евфрата. Этот город был разрушен персами в 256–257 гг. по Р.Х. Поэтому данный фрагмент «Диатессарона» по времени не может отстоять от оригинала более чем на 80 лет. Следовательно, мы имеем дело с одним из древнейших источников, по которому можно проследить историю канона Нового Завета. Вот современный перевод этого отрывка (в скобках указаны ссылки на канонические Евангелия): «…мать сыновей Заведея (Мф. 27:56) и Саломея (Мк. 15:40) и жены тех, кто следовал за Ним из Галилеи, чтобы увидеть Распятого (Лк. 23:49). А в этот день было Приготовление; начиталась суббота. И когда настал вечер (Мф. 27:57) Приготовления, т.е. день субботний (Мк. 15:42), пришел человек (Мф. 27:57), бывший членом совета (Лк. 23:50), из Аримафеи (Мф. 27:57), города иудейского (Лк. 23:51), по имени Иосиф (Мф. 27:57), добрый и праведный (Лк. 23:50). Будучи учеником Иисуса, но тайно, из страха перед иудеями (Ин. 19:38), он ожидал Царствия Божьего (Лк. 23:51). Этот человек не участвовал в деле их (Лк. 23:51)…»[24]

Из прочих творений Тациана, дошедших до нас, известно, что он знал Послания апостола Павла, хотя в силу своих заблуждений отвергал некоторые из них. Но мы говорим не о богословских воззрениях Тациана. Для нас важны свидетельства людей, живших в ближайшие времена к эпохе Апостолов, чтобы на основании этих свидетельств нам стало ясно, что нынешний канонический текст Нового Завета был создан на заре истории Христианства.

Итак, мы познакомились только с двумя свидетелями середины II века по Р.Х. На самом деле подобных примеров можно было бы привести множество. Но, думаю, что этих свидетельств вполне достаточно, чтобы твердо констатировать вывод: в середине II-го века Церковь Христова имела свой канон Новозаветных Писаний. Правда, не во всех областях тогдашней вселенной, где было распространено Христианство, этот канон был одинаков.

^

5. Внешнее влияние на формирование Новозаветного канона. Гностицизм. II век

Необходимо несколько слов сказать о внешнем влиянии на процесс формирования и определения канона Нового Завета во II веке по Р.Х. Это влияние связано было с гностическими ересями. Понятие «гностицизм» происходит от греч. гнозис – «знание» – синкретическая философско-религиозная доктрина, бурно развивавшаяся параллельно Христианству в течение первых четырех веков по Р.Х. Сущность всех разнообразных ответвлений и течений гностицизма можно свести к следующему мировоззрению: избранные души, будучи некими божественными искрами, по объективным и определенно негативным причинам – например, планетарные катастрофы, и т.п. – плененные физическими телами, могут обрести спасение – возвратиться в божественный мир – только посредством тайного и элитарного знания – гнозиса. В недре гностицизма возникала обширнейшая литература, в которой рисовались фантастические картины происхождения и устройства видимого мира, велось повествование о мириадах невидимых миров, говорилось о средствах спасения от физического мира и т.п…

В Новом Завете есть несколько указаний на то, что гностицизм начинал наступать на Христову Церковь уже в апостольские времена. Апостол Павел писал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу… Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2:8, 18; см. также: 1Тим. 1:20; 2Тим. 3:7). Кроме того, Второе Послание Петра и Послание Иуды явно разоблачают гностические секты офитов и каинитов.[25]

Самый пик развития гностицизма выпал на середину II века. Накал борьбы был многократно усилен еще и тем, что к этому времени получили развитие несколько гностических сект, называвших себя христианскими. В них отводилось Христу более или менее центральное место. Эти секты составляли свои «евангелия», в которых часто охватывался период между воскресением и вознесением Христа Спасителя, т.е. тот период, о котором в канонических Евангелиях практически ничего не сказано. Гностики сочиняли и прочие тексты, в которых излагалось то, чтό якобы Господь передал тайно Своим Апостолам: тайный гнозис, адресованный элите человечества. При этом гностики подчеркивали, что именно в этих писаниях полнее и точнее передано учение Христа, нежели в Евангелиях и Посланиях, используемых Церковью. Кроме того, гностицизм воспринял в свою систему некоторые собственно церковные книги и даже Писания Нового Завета, которые интерпретировались в своей манере. Это было сильнейшее нападение на Церковь Христову со стороны язычества, чреватое погибелью многих церковных чад. Поэтому Церковь не могла не ответить на подобное, вступив в жесточайшую полемику с гностицизмом.

Для того, чтобы иметь достаточно сил оппонировать гностикам, Церкви необходимо было: во-первых, привести свое собственное вероучение в строгую систему; во-вторых, точно определить, какие писания можно признать авторитетными, какие из них – боговдохновенными, а какие считать источником лжеучений, т.е. остро встал вопрос о каноне Нового Завета. «Защищаясь от гностицизма Церковь должна была определить, что именно входит в состав истинного благовествования и подлинных апостольских писаний. Стремясь предотвратить спекулирование тайными преданиями, которые практически невозможно проконтролировать, она бдительно следила за тем, чтобы не признать своим ничего, что не имело гарантии апостольского происхождения».[26]

^

Маркион и Канон Муратори

Опустим большинство из гностических ересей, повлиявших на скорейшее определение канона Нового Завета Церковью. Скажем только об одной, связанной с именем некоего Маркиона, о котором упоминалось выше, где мы говорили о св.Иустине Философе.

Маркион был богатым судовладельцем. Он несколько лет являлся членом христианской общины Рима, на материальные нужды которой жертвовал значительные личные средства. В144 г. по Р.Х. он предстал перед пресвитерами Римской Церкви, чтобы изложить свое видение Христианства. Учение Маркиона было настолько чудовищным, что он был отлучен от Причастия. Это подвигло его учинить раскол в Римской Церкви. Сущность маркионова учения состояла в следующем: он полностью отвергал Ветхий Завет и находил созданное им самим различие между Верховным Богом и Богом евреев. Из известных тогда Церкви Новозаветных книг он признавал только Евангелие от Луки и десять Посланий апостола Павла. Но и в этих Писаниях Маркион вычеркнул все, что напоминало о Ветхом Завете. В Евангелии он убрал повествования о рождении св.Иоанна Крестителя, о Рождестве Христовом, считая, что Христос не мог родиться от женщины, т.к. не был на самом деле человеком. Воскресение Христа Маркион также обходит молчанием.

Многие современные ученые вполне осознанно, на основании кропотливой научно-исторической работы над древними текстами времен гностических споров, пришли к выводу, что канон Маркиона ускорил процесс определения церковного канона Нового Завета. Этот процесс, как было выше отмечено, был уже в разгаре в первой половине II века. «Маркион заставил ортодоксальных христиан проверить собственные установки и четче определить то, во что они уже верили» (Грант).[27] Чтобы противодействовать ереси Маркиона многие христианские общины начали составлять списки Новозаветных Писаний, которые признавались всей полнотой Церкви как боговдохновенные творения святых Апостолов, точно и непогрешимо выразивших в них Евангельское Откровение. Древнейшим и наиболее полным таким списком Новозаветных книг является так называемый Канон Муратори.[28] Написание этого древнего христианского памятника датируется второй половиной II века по Р.Х.

Этот канон говорит о четырех Евангелиях, известных нам, о Книге Деяний святых Апостолов, о тринадцати Посланиях апостола Павла, о Послании Иуды, о Посланиях Иоанна Богослова, об Апокалипсисе Иоанна. Все эти Писания автором Канона Муратори воспринимаются как непререкаемый авторитет – это Священное Писание христиан. То, что в этот список не включены Послания Петра, Послание Иакова и Послание к Евреям свидетельствует только о том, что канон Нового Завета во второй половине II века находился в стадии формирования, но ни в коем случае это умолчание не говорит о том, что эти Послания исключались ранней Церковью из состава книг христианского Священного Писания. «Тон всего документа не претендует на установление нормы, а скорее объясняет более или менее сложившееся положение вещей».[29]

В связи с Маркионом нужно упомянуть о Тертуллиане († ок. 225 г.) – ревностном учителе и апологете Церкви на рубеже II и III веков.[30] В пятой книге против Маркиона Тертуллиан, опровергая христологию Маркиона и мнимые противоречия между Законом Моисея и Евангелием, декларируемые ересиархом, критикует маркионов канон Нового Завета. Тертуллиан упрекает Маркиона в том, что тот отверг книгу Деяний, защищает каждое Послание апостола Павла. В прочих творениях Тертуллиана мы находим множество ссылок на Апокалипсис и Послание Иоанна Богослова, Послание к Евреям, на Послания апостолов Петра и Иуды. Термин Novum Testamentum (Новый Завет), впервые употребленный Тертуллианом по отношению к корпусу Апостольских Писаний, красноречиво говорит о том, что этим книгам придавался тот же авторитет, что и книгам Ветхого Завета.

Вывод: II век по Р.Х. был временем, в которое весьма интенсивно определялся канон Нового Завета. При этом можно констатировать, что в середине II-го века Церковь Христова имела достаточно четкий канон Новозаветных Писаний. Но здесь нужно отметить, что состав этого канона в отдельных христианских общинах на Западе и Востоке был не одинаков. Так, к началу III века по Р.Х. всей полнотой Церкви Христовой были определенно приняты четыре Евангелия, Деяния святых Апостолов, 13 Павловых Посланий, Первое Послание Петра и Первое Послание Иоанна Богослова. Послание к Евреям на Востоке считалось каноническим, а на Западе о нем долгое время даже и не слышали. А Откровение Иоанна Богослова, напротив, на Западе принималось как входящее в состав Священного Писания Нового Завета, а на Востоке вначале его не принимали, сомневаясь в его авторитетности.

^

6. III-ий век

Ориген († ок. 254 г.)

Говоря о составе канона Нового Завета в III веке по Р.Х. лучше всего остановиться на свидетельстве одного из величайших учителей Древней Церкви – Оригена. Он был настоящим ученым-библеистом. Он произвел колоссальную работу по текстологическому изучению и толкованию Ветхого Завета, составил знаменитые «Гексаплы» (с греч. «Шесть столбцов»), которые представляли собой критическое издание Ветхозаветной Библии параллельно с основными ее греческими переводами. Ориген составил глубокие по богословскому и текстологическому уровню комментарии ко всем библейским книгам. При том, что многое из его творений не сохранилось до наших дней, мы имеем сегодня целые тома наследия этого удивительного богослова древности.

Немалое место в этих трудах занимает Новый Завет. Для нас важно то, что Ориген не только четко делит Новозаветные книги на «Евангелия» и «Апостол», что мы встречаем еще до него, но он объединяет их под общим названием «Новый Завет», при этом на основании уже сложившегося церковного взгляда на книги, входящие в него, он прямо называет их Божественными Писаниями, наряду с Ветхим Заветом: «Мы не довольствуемся общими понятиями и ясным представлением видимого, но для ясного доказательства своих слов берем свидетельства из Писаний, признаваемых нами Божественными, именно из так называемого Ветхого и так называемого Нового Завета» (О началах, кн. 4, гл. 1). Немного далее Ориген говорит о том, что Евангелисты и прочие Апостолы были водимы Тем же Духом Божьим, что и ветхозаветные Пророки: «Святой Дух сделал это не в одних только Писаниях, явившихся до пришествия Христова: так как Дух – Один и Тот же от одного Бога, то подобное же Он сделал и в Евангелиях, и в Писаниях Апостольских» (О началах, кн. 4, гл. 16).[31]

Здесь уместно поместить пространную цитату из «Церковной Истории» Евсевия Памфила, епископа Кесарийского († ок.340 г.) о составе Новозаветного канона, признаваемого Оригеном Священным Писанием. Этот отрывок говорит сам за себя.

«В 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея Ориген, придерживаясь церковного канона, свидетельствует, что признает только четыре Евангелия и пишет так: “Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: “Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой”. Третье Евангелие – от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие – от Иоанна”.

В 5-й книге Толкований на это Евангелие Ориген так говорит об апостольских Посланиях: “Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового Завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми признанное. Примем, пожалуй, и Второе, хотя о нем спорят. Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье – не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк”.

О Послании к Евреям Ориген так рассуждает в своих беседах о нем: “В языке Послания, озаглавленном “К Евреям”, нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он “неискусен в слове”, то есть в умении выражать свои мысли. Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает. Мысли же в этом Послании удивительные, не уступающие тем, которые есть в Посланиях, признаваемых подлинно Павловыми. Что это так, с этим согласится каждый, кто внимательно читает эти Послания”.

Затем, между прочим, он говорит: “Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи – человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это Послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие – Луке, написавшему Евангелие и Деяния”».[32]

Вывод: мы видим, что свидетельство Оригена вполне определенное и четкое: он отстаивает именно церковный канон Нового Завета, т.е. тот канон, который в первой половине III века по Р.Х. воспринимался в Церкви Христовой как норма.

^

7. Соборные определения относительно канона Нового Завета. IV век

К концу III – началу IV века по Р.Х. подавляющее большинство из тех 27 книг, которые чуть позже будут всей полнотой Церкви Христовой признаны как канон Нового Завета, почти повсеместно приобретают авторитет Священных Писаний. На Поместных Соборах, прошедших в IV веке, был канонически подтвержден состав Нового Завета. Причем, постановления этих Соборов были включены в Книгу Правил, обязательной для всей Православной Церкви. Так, Лаодикийский Собор (363 г.) своим 60-м Правилом перечисляет, какие книги следует считать входящими в Ветхозаветный и Новозаветный канон. В частности, после перечня книг Ветхого Завета соборное определение перечисляет четыре Евангелия, книгу Деяний, семь соборных Посланий, четырнадцать Посланий апостола Павла. Отсутствует только Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Но уже Отцы Карфагенского Собора (393–419 гг.) включают Апокалипсис в состав Новозаветного Священного Писания, подчеркивая, что это решение принято на основании Предания Древней Церкви (33-е Правило).

Святитель Афанасий Великий († 373 г.) в своем 39-м послании о Праздниках, включенном в состав Книги Правил Вселенской Православной Церкви, пишет о каноне Нового Завета: «Но должно без укоснения сказать и о книгах Нового Завета. Они суть следующие – четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих – Деяния Апостолов и семь, так именуемых, Соборных посланий Апостолов, как то: Иакова одно, Петра два, потом Иоанна три и Иуды одно; к ним четырнадцать посланий апостола Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Ефесеям, потом к Филипписиям, к Колосаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два и к Титу одно, и последнее к Филимону одно; и, наконец, Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо».[33]

Вывод: мы видим, что на рубеже IV – V веков по Р.Х. канон Нового Завета в том виде, который мы имеем на сегодняшний день, был сформирован и определен полностью. Но это, как мы могли проследить на предложенных выше примерах, совсем не означает, что Нового Завета до этого времени не существовало. Все Писания, входящие в него, были написаны руками Апостолов. Понятно, что самих автографов (оригиналов, вышедших из-под руки писателя) не осталось. Но списки этих Писаний существовали всегда. Эти списки распространялись по всей Церкви Христовой. И здесь будет уместно сказать об этом отдельным параграфом.

^

8. Древнейшие свидетели Новозаветного Священного Писания. Древние Рукописи

В древних святоотеческих писаниях мы можем найти свидетельства того, что в некоторых церковных общинах до какого-то времени сохранялись и свято почитались верующими даже оригиналы той или иной книги Нового Завета. Тертуллиан свидетельствовал, что в Фессалониках до его – Тертуллиана – времен апостольские Послания, адресованные к общинам этого города, читали по оригиналам. В труде, приписываемом Петру I Александрийскому († 311 г.), говорится, что «сама рукопись Евангелиста (речь идет о Евангелии от Иоанна – С.В.) благодатью Божией до сих пор сохраняется в главной церкви Эфеса и почитаема верными».[34]

^

Греческие рукописи Нового Завета

Определением исходного текста Новозаветных Писаний занимается богословская наука текстология, которая в основном использует основные источники этого текста – греческие рукописи. Кроме того, текстология изучает древние переводы Нового Завета на другие языки, а также цитаты из него, встречающиеся у Отцов раннехристианской Церкви. Ниже мы отметим только важнейшие и древнейшие греческие рукописи Писаний Нового Завета, сохранившихся до нашего времени.

Нужно несколько слов сказать о языке Нового Завета. Спаситель говорил на арамейском языке – одном из семитских языков, близких ивриту.[35] Но этот факт никак не влияет на уверенность в подлинности Новозаветных книг, которые все, за исключением Евангелия от Матфея, написаны были на греческом языке, причем достаточно отличном от языка классической эллинской литературы. Последнее не является чем-то странным – еще в эпоху Александра Македонского (середина IV в. до Р.Х.) греческий язык распространился по всему Средиземноморью, в том числе и на Ближнем Востоке, в качестве международного языка. Люди, использующие его для общения между собой, были носителями самых разных языков и культур. Поэтому средиземноморский греческий язык постепенно упрощался, лишаясь классических эллинских диалектических черт и риторических ухищрений, присущих классическому греческому языку греческой литературы ранней античности. К середине III в. до Р.Х. этот упрощенный греческий язык приобрел устойчивость. Его стали называть koine dialektos – «общий диалект». Этот диалект стал языком различных документов. На нем писали свои литературные труды Иосиф Флавий и Филон Александрийский. На койне был выполнен перевод «семидесяти» книг Ветхого Завета – Септуагинта.[36] На нем же написан и Новый Завет.

^

Фрагменты Нового Завета из Кумранских пещер

В открытых в 1947 г. Кумранских пещерах на берегу Мертвого моря было найдено среди Ветхозаветных книг и прочих писаний несколько отрывков Нового Завета. Среди этих отрывков наиболее интересен, найденный в 1955 г. в седьмой Кумранской пещере, крошечный обрывок папируса, на котором сохранилось 17 греческих букв. Испанский ученый-палеограф Хосе О’Каллахан идентифицировал этот обрывок как Евангелие от Марка, глава 6, стихи 52–53. Хосе О’Каллахан датирует этот фрагмент Евангелия 45–50 гг. по Р.Х.[37] Есть данные, что и прочие отрывки Нового Завета, найденные в Кумране, датируются второй половиной I века по Р.Х. Это удивительный факт, который свидетельствует о существовании Новозаветного текста в эпоху, когда прошло лишь несколько десятилетий после Вознесения Христа Спасителя, и были еще живы Апостолы.

^

Папирус 52

Папирус 52 (Р52), обнаруженный в1920 г. Бернардом П.Гренфеллом в Египте, содержит несколько стихов из Евангелия от Иоанна: глава 18, стихи 31–33 и 37–38. Если по отношению к отрывку Мк. 6:52–53, идентифицированному Хосе О’Каллаханом, существуют разногласия в отношении датировки, то Р52 признан всем ученым миром как самый древний Новозаветный список, известный на сегодняшний день.

В1934 г. Р52 был идентифицирован сэром С.Х.Робертсом, который нашел его в собрании Манчестерской библиотеки Джона Райленда. Робертс датировал этот папирус примерно 130 годом по Р.Х. Другой ученый Адольф Дейссман на основании своих исследований убежден, что Р52 был написан во времена правления императора Адриана, т.е. 117–138 гг. по Р.Х. Он же делает предположение, что данный отрывок можно датировать даже временем правления императора Траяна: 98–117 гг. по Р.Х. Мы видим, что этот папирус младше оригинала не более чем на 40 лет. Кроме того, папирус Р52 очевидным образом показывает, что содержащийся в нем отрывок Евангелия от Иоанна совершенно идентичен современному каноническому тексту. А это мощный аргумент в пользу подлинности канонического текста Нового Завета.

Уникальность Р52 состоит еще и в том, что он «является доказательством того, что четвертое Евангелие было известно в первой половине II столетия в провинциальном городке на берегу Нила, на сотни километров удаленном от места его написания (Эфес, Малая Азия)».[38]

^

Папирусы Честера Битти

Значительными по своей ценности древними списками Нового Завета являются папирусные рукописи, собранные сэром Честером Битти в Лондоне в 1930–31 гг. Это собрание древних рукописных памятников Нового Завета хранится в музее Битти в окрестностях Дублина.

Папирус 45 (Р45) содержит в себе фрагменты текста всех четырех канонических Евангелий и Деяний святых Апостолов. Издатель Р45 сэр Фредерик Г.Кеньон датировал эту рукопись первой половиной III века по Р.Х. Папирус 46 (Р46) содержит тексты одиннадцати Посланий апостола Павла и датируется приблизительно 200 годом по Р.Х. Третий папирус 47 (Р47) Честера Битти включает в себя часть сохранившегося текста Откровения Иоанна Богослова (9:10–17:2). Ученые датируют Р47 серединой III века по Р.Х.

^

Папирусы Бодмера

С 1969 г. хранится в Ватиканской библиотеке. Содержит начало Евангелия от Иоанна. Папирус Р66, приобретенный женевским библиофилом М.М.Бодмером, является так же одним из старейших отрывков греческого текста Нового Завета. Он содержит часть Евангелия от Иоанна (1:1–6:2 и 6:35–14:15). По мнению издателя этого древнего рукописного документа, профессора классической филологии Женевского Университета Виктора Мартина, Р66 относится примерно к 200 г. по Р.Х. Но другой авторитетный ученый Герберт Хунгер, хранитель собрания папирусов в Национальной Венской библиотеке, датирует Р66 первой половиной II века по Р.Х. И в том и в другом случае, мы имеем дело с Новозаветным текстом, отстоящим от оригинала не больше одного столетия.

Другой папирус Бодмера Р72, изданный Мишелем Тестуцем, включает в себя, кроме прочих древних текстов, канонический текст Послания Иуды и два Послания Петра, и датируется издателем III в. по Р.Х. Эта рукопись является самым ранним из известных на сегодняшний день списков Соборных Посланий.

Еще один папирус Р75, приобретенный М.Бодмером, включает в себя тексты Евангелий от Луки и Иоанна. Издатели этого документа Виктор Мартэн и Родольф Кассер определили, что эта рукопись была написана между 175 и 225 годами по Р.Х. Таким образом, перед нами – древнейший список Евангелия от Луки.

^

9. Заключение

Здесь перечислено только несколько древних рукописей Нового Завета. Но науке на сегодняшний день известно около 2500 рукописей (или фрагментов рукописей) на греческом языке (койне) тех или иных отрывков Нового Завета, датируемых первыми тремя веками по Р.Х. Следует обратить внимание на колоссальное количество сохранившихся источников Новозаветного текста. Это само по себе является неопровержимым фактом, подтверждающим подлинность канонического текста Священного Писания Нового Завета, которое мы имеем.

Конечно, текстология Нового Завета обнаружила многочисленные разночтения в рукописях. Эти разночтения касаются грамматики, стиля изложения текста, исправления предполагаемых переписчиком исторических или географических ошибок, вкравшихся в оригинал, с которого делался список, и т.п. В результате текстология насчитала около 200 000 разночтений во всем Новом Завете. Но более чем 95% этих разночтений не затрагивает самой сути Евангельского учения. Поэтому мы не имеем дело с различными вариантами текста Нового Завета, но имеем дело с одним и тем же текстом, который во второстепенных аспектах отличается по своему внешнему виду. Здесь, конечно же, личность переписчика играла огромную роль. На сегодняшний день мы имеем критическое издание Нового Завета на греческом языке, в котором практически точно определен оригинальный древний текст. В подстрочнике этого издания учитываются все разночтения тех или иных стихов или отдельных слов. В данном научном издании каждое разночтение имеет конкретную ссылку на тот источник (рукопись), в котором это разночтение содержится.[39] Следует отметить, что данный научный текст греческого Нового Завета совпадает с тем текстом, который читается за богослужением в Церкви Христовой.

Промыслительно Господь сохранил колоссальное множество древних рукописей книг Нового Завета. Это количество значительно превосходит количество рукописей греческих классиков. Для сравнения можно привести несколько примеров. До нас дошло только 250 рукописей Горация, 110 – Гомера, около 100 – Софокла, 50 – Эсхила. Творения знаменитого Платона мы имеем только в 11-ти рукописях. Согласимся, что количество этих рукописей не сопоставимо с количеством рукописей Нового Завета.

А если сказать о времени, которое разделяет самую раннюю рукопись от времени жизни автора текста, то здесь мы увидим, насколько Новый Завет в этом отношении находится в более выгодном положении, нежели творения языческих классиков. Вот конкретные примеры:

Вергилий (70–19 гг. до Р.Х.), римский поэт. Самые древние рукописи его наследия датируются второй половиной III века по Р.Х. Т.е. временной промежуток, разделяющий годы жизни поэта с тем источником, сохранившим тексты его творений, составляет 400 лет. Гораций (65–8 гг. до Р.Х.), римский поэт. Временной промежуток между годами, когда он творил и самыми ранними рукописями его поэзии – 700 лет. Тот же промежуток времени для Платона (427–348 гг. до Р.Х.) составляет 1300 лет, для Софокла (ок. 496–406 до Р.Х.) – 1400 лет, для Эсхила (525–456 гг. до Р.Х.) – 1500, для Гомера (XI–X века до Р.Х.) – 2000![40] На каком основании мы можем быть уверены, что имеем дело с неискаженными текстами этих древних авторов? Законный вопрос, особенно если учитывать критику скептически относящихся к Новому Завету, утверждающих, что текст последнего не оригинальный, а искаженный. Однако, что мы видим? Если, например, человек вдруг усомнится в том, что издаваемые нынче тексты Платона или Аристотеля являются не оригинальными, то подобные критики назовут его нездоровым. А если то же самое будут утверждать по отношению к Библии, то эти критики допустят любые издевательства в адрес Священного Писания христиан. То, что это так, достаточно вспомнить недавнюю шумиху в СМИ по поводу найденного апокрифического «евангелия от Иуды» и ажиотаж, связанный с выходом фильма «Код да Винчи», который увлек за собой миллионы зрителей…

Таким образом, принятие Нового Завета (притом, что подлинность Новозаветного текста подтверждают строгие научные данные) зависит только от веры, духовно-нравственного здоровья каждого из нас. В неприятии Новозаветного канона повинна духовная составляющая нашего естества. Человек заражен грехом. Это один из постулатов Христианства. И пока человек не увидит этого в себе, ни о каком принятии Христа и Его Откровения не может быть и речи. Это и есть главная причина того, что многие и до сих пор повторяют совершенно ненаучный тезис: текст Нового Завета был искажен, переделан, подтасован…

В заключении уместно привести замечательные слова Бенджамина Уорфилда: «Сравнивая нынешнее состояние текста Нового Завета с текстом любого другого древнего произведения, мы должны констатировать его поразительную точность. Благодаря той тщательности, с которой переписывался Новый Завет (и, несомненно, основанной на подлинном благоговении перед его святыми словами) благодаря Божественному Провидению, возжелавшему во все века дать своей Церкви надежный и точный текст Писаний, Новый Завет не имеет соперников среди других древних произведений не только по чистоте своего текста, сохранившейся при всех переписываниях и употреблении, но и по богатству дошедших до нас свидетельств, исправляющих сравнительно немногочисленные ошибки».[41]

^

---

[1] Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М.: Московский Сретенский монастырь, 1996. С. 7.

[2] Там же. С. 16-18. А также: Фритц Ринекер и Герхард Майер. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999. С. 742.

[3] Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М.: Московский Сретенский монастырь, 1998. С. 13-21. А так же: Библейская Энциклопедия Брокгауза. С. 755.

[4] Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М.: Московский Сретенский монастырь, 1998. С. 9-10.

[5] Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Книга Первая. М.: Издательский отдел Московской Патриархии, 1993. С. 5-6.

[6] «Мужи апостольские». Это словосочетание принято употреблять по отношению к тем авторам, которые лично знали святых Апостолов, были их учениками, но сами не принадлежали к их числу.

[7] Второе Послание, по данным научных исследований, не было написано рукой св. Климента Римского, а только подписано его именем.

[8] Писания Мужей Апостольских. Предисловие к Первому посланию к Коринфянам. Рига: Латвийское Библейское общество, 1994. С. 71-72.

[9] Все цитаты из творений Мужей Апостольских приводятся по изданию, указанному в предыдущей сноске.

[10] Под священниками разумеются ветхозаветное духовенство, а под Первосвященником – Христос Спаситель и Его Новый Завет. См.: Писания Мужей Апостольских, сноска 1. С. 338.

[11] Апология – с греческого «защита».

[12] Св.Иустин Философ. Творения. Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 1995. С. 98–99.

[13] Там же. С. 301.

[14] Там же. С. 303-304.

[15] Там же. С. 294.

[16] Там же. С. 267.

[17] Брюс М.Мецгер. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея, 1998. С.148.

[18] «Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его премудрости». 2-я книга к Автолику, гл. 15. Св. Феофил Антиохийский. Антология. Ранние Отцы Церкви. Брюссель. С.481.

[19] Св. Феофил Антиохийский. Антология. Ранние Отцы Церкви. Брюссель. С. 508.

[20] Там же. С. 486-487.

[21] Евсевий Панфил. Церковная История. IV, 26,1. М., 1993. С. 151.

[22] Сидоров А. Курс патрологии. Глава IV. Татиан. [Электрон, ресурс] / Pagez. Ru / http://www.pagez.ru/olb/03712.php/ 20.11.2001 г.

[23] Апокрифы (греч. apokryphos «тайный», «сокровенный»), произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон, как содержащие искажения и даже лжеучения.

[24] Цит. по: Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета... С. 115-116.

[25] Сиро-халдейские гностические секты, признававшие видимый мир прямо злонамеренным созданием противобожественных сил.

[26] Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета… С. 78.

[27] Там же. С. 100.

[28] Этот канон назван так по имени своего открывателя, видного итальянского историка Людовико Антонио Муратори (1672 – 1750).

[29] Там же. С. 198.

[30] На закате своей жизни Тертуллиан стал критически, со свойственной ему нетерпимостью и непримиримостью, нападать на священноначалие Церкви, упрекая их за то, что они были перед лицом язычества слишком рассудительны, избегали накала во взаимоотношениях с языческим миром, не провоцировали со стороны христиан столкновений с язычниками. Этот неумеренный ригоризм в конечном итоге привел к тому, что Тертуллиан отпал от Церкви.

[31] Цит. по: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Том II. М., 1996. С. 141, 151.

[32] Евсевий Памфил. Церковная история, кн. VI, гл.26. М., 1933. С. 222-224

[33] Каноны или Книга Правил. На русском языке. С-Пб., 2000. С. 257.

[34] Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета… Примечание 4-е. С. 5.

[35] Этот язык евреями был воспринят во времена Вавилонского пленения – ряда изгнаний евреев из Палестины, происходивших в 598–582 гг. до Р.Х. С VI в. до Р.Х. на территории Персидской державы арамейский язык превратился в международный. После Вавилонского пленения простонародное наречие арамейского языка было принесено евреями в Палестину.

[36] Септуаги́нта («перевод семидесяти толковников») – название Библии, переведенной на древнегреческий язык. Согласно преданию, 72 ученых, приглашенных в Александрию из Иерусалима Птолемеем II Филадельфом (285–246 гг. до Р.Х.), сделали образцовый перевод Пятикнижия. Септуагинта содержит перевод всех книг еврейского канона.

[37] Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета. М., 1996. С. 265.

[38] Там же. С. 36-37.

[39] Практически все значимые древние рукописи Нового Завета научно изучались и обязательно издавались. Кроме того, известно место хранения этих рукописей.

[40] См.: Крывелев И.А., Раскопки в «библейских» странах, М.: Советская Россия, 1965. С. 278-279.

[41] Цит. по: Макдауэлл Д. Достоверность и надежность текста Библии. Часть 2. Сравнение текстов. [Электрон, ресурс] / Библия и наука. Вся библейская археология. / http://www.unseal.narod.ru/dost_bible_2.html/

^